pregled objavljenih i dostupnih nastavaka "Zohara"
Ovim putem takođe obaveštavamo ljubitelje dela "Sefer Ha'Zohar" da ćemo nakon devetog toma Knjige Sjaja obustaviti pretplatu za naredne tomove, a koja je do sada važila. Povoljnost da zainteresovani knjige kupe s popustom imaće samo kao prethodno registrovani članovi kluba "ljubitelji metafizičke literature".
Ili izborom predefinisanih ponuda koje možete videti u produžetku:
Rabin Jehuda kaže da oni koji proučavaju Toru [תורה] i drže zapovesti (tarjag micvot [תרי״ג מצוות]) imaju Zastupnika pred Bogom, umesto Tužitelja, jer kao što postoje tužitelji u donjem svetu, tako postoje i zastupnici na visinama. Rabin Hija se pita zbog čega bi neko ko drži zapovesti morao imati anđela koji ga zastupa. Rabin Jehuda kaže da Bog, doduše, vidi sve, ali isto tako dopušta Drugoj strani (sitra ahra [סטרא אחרא]) da optužuje ljude u ovom svetu.
„A Ha’Šem reče Mojsiju: ‘Uđi kod Faraona… jer sam ja učinio da otvrdne srce njegovo…’” (Va’jomer Adonaj el Moše: Bo el paro ki ani hihbadetij et libo, Izlazak 10:1; T. Dretar/Daničić). Rabin Jehuda otpoče raspravu i reče: „Blažen je narod koji zna (radosno) klicanje (Tebi)” (Ašre ha’am jode terua Adonaj be’or paneha jehalehun, Psaltir 89:16; A. Jeftić). Koliko bi više ljudi morali da hodaju putevima Presvetoga, blagosloven da je (Ha’Kadoš Baruh Hu [הקדוש ברוך הוא]), i da drže zapovesti Tore, da bi baštinili Svet koji će doći (ha’olam ha’ba, העולם הבאה) i bili izbavljeni od svih Tužitelja, i u donjem i u gornjem svetu? Jer, kao što postoje Tužitelji u ovom donjem svetu, tako postoje i Tužitelji na visinama, čiji je zadatak da optužuju narod.
Objašnjenje iskaza: „Ovo su imena“ proizlazi iz rasprave o značenju stiha: „Razumni će sijati….“ U ovome se, kako saznajemo krije tajna Nebeskog svoda, koji obasjava Edenski vrt i Drvo života. Oni koji su obdareni Mudrošću – anđeli koji su izvan i unutra, kao i životodavne duše ponikle iz Drveta života - nastanjuju ovo Drvo i zaslužuju večni život. Grane ovog Drveta se prostiru nad svim oblicima i bićima Svetosti, a plod njegov daje život svima. Što se tiče Nečiste strane, njoj nema mesta na Drvetu života, niti se može hraniti njegovim plodovima.
Sledi rasprava o krasoti samog Drveta, čije grane sežu u nepregledne visine, prelivajući se u prozračne boje: belu, crvenu i zelenu. Rasprskavajući se i prelamajući, ove boje imaju samo jedno polazište i konačište – Drvo života. Iz ovog Drveta, dvanaest Plemena Izrailjevih pođoše u Egipat, u izgnanstvo, sa svetlošću bez sjaja (Malhut), praćeni mnoštvom nebeskih legija.
Sedmim tomom Zohara zatvara se prva veća celina u mističnom tumačenju Mojsijevog petoknjižja, odnosno "Tore" (תורה), gde je ponajviše bilo reči je o biblijskoj temi "Postanka" (Berešit, בראשית). Samim tim tomovi Zohara od 1. do 7. pružaju nam uvid u dublje tumačenje Stvaranja, a sve u maestralnom duhu jevrejske ezoterne tradicije, odnosno kabale kao primarnog toga jevrejske mistične misli.
Takođe od 7. toma pa nadalje, kao dodatak štampanom delu, prilažemo čitaocima i rečnik, glosar kabalističkih pojmova kao i svih ostalih iz oblasti jevrejskih običaja, vere. To znači da će se od sada, osim u elektronskom obliku, glosar nalaziti i u štampanoj verziji Zohara, s idejom da s izlaskom svakog narednog nastavka glosar bude sve bogatiji novim neophodnim pojmovima i drugim kompleksnim odrednicama koje su od suštinskog značaja za čitanje i razumevanje ove knjige.
Rabin Josi započe raspravu o citatu: „I Jakov požive...“ (Va’jehi Ja’akov [ויחי יעקב], Postanje 47:28; Daničić), koji sadrži duboku tajnu, jer se Jakov (Ja’akov [יעקב]) našao u proroštvu kakvo do tada ne beše viđeno, te „poživeo“ u Egiptu (Micrajim [מצרים]), sa svojim potomcima, u izgnanstvu. Rabin Josi potom postavlja pitanje kako je moguće da ime Jakov označava malenkost, dok Izrailj (Jisrael [ישראל]) označava veličinu. Rabin Eleazar na to odgovara da je Jakov kupio svoje prvorodstvo, što je doprinelo njegovoj veličini. Rabin Šimon se nadovezuje primedbom da je Jakov, a ne Izrailj, bio izabran od Boga da bude safir u Prestolu Slave (Kise Ha’Kavod [כסא הכבוד]).
Jakovljevo ime je promenjeno u Izrailj, da bi oslikalo Milosrđe (Hesed [חסד]) u sklopu Sud (Din [דין]), budući da Sud prethodi otkrivenju Milosrđa, a onima što behu proterani u Egipat najpre beše suđeno, da bi im potom bilo iskazano milosrđe Božje...
Rabin Hija započinje raspravu o najznačajnijem izboru koji stoji pred svakim od nas – da li ćemo slediti Sklonost ka zlu (jecer ha’ra [יצר הרע]), silu koja je prisutna i koja nas pritiska od časa začeća, ili Sklonost ka dobru (jecer ha’tov [יצר הטוב]), koja se ispoljava tek kada čovek napuni trinaest godina. Pravednik (cadik [צדיק]) je, kao što nam je poznato, onaj koji se ne obazire na Sklonost ka zlu, već čeka na dolazak one ispravne sklonosti, Sklonosti ka dobru.
I dok će oni koji slede Sklonost ka zlu zasigurno ispaštati u Svetu koji će doći (ha’olam ha’ba [העולם הבאה]) [Svet koji će doći predstavlja važan deo jevrejske eshatologije i odnosi se na život, odnosno postojanje posle fizičke smrti, u svetu koji se postavlja prema čoveku u odnosu na zasluge koje za života stekne. Shodno tome, ovaj svet u kojem sada obitavamo naziva se ha’olam ha’ze (העולם הזה)...
U ovom delu tajnog učenja Tore, rabin Hija raspravlja o simbolici i značenju čuvenog Propovednikovog stiha: „Sunce izlazi, Sunce zalazi, i opet hita ka mestu odakle je izašlo“ (Propovednik 1:5; Milin).
Stih opisuje Jakova koji odlazi iz Beršebe za Haran, gde on, prema Postanju „zanoći, jer sunce beše zašlo.“ Solarne strane, sever i jug, upućuju na energije Levog i Desnog stuba, odnosno, na negativne i pozitivne sile. Rabin Ašlag precizira da se „mesto“ odnosi na Malhut, fizički svet. Ali, Jakov i „sunce“ predstavljaju Zeir Anpin – Gornji svet, izvor duhovnog Svetla. Saznajemo da je duhovna emanacija u tekstu opisana kao „I Jakov pođe od“ potpuna, obuhvatajući i tajnu Hohme i tajnu Hasadima – i Desnog i Levog stuba.
Univerzalni zakon uzroka i posledice duboko je utkan u ovu našu dimenziju postojanja. Svaki negativni čin neminovno dovodi do negativnog ishoda jednake težine. Poimanje vremena, međutim, stvara svojevrsni vremenski razmak između uzroka i posledica u ovom fizičkom svetu. Kada čovek počini negativno delo, vreme odlaže neizbežne posledice.
Konsekvence ovih štetnih radnji pojavljuju se tek kasnije, stvarajući iluziju da se radi o nesvakidašnjim događajima, izuzecima. Zbog toga će naša urođena sklonost ka zlu uperiti prst u Boga, optužujući ga da je prvobitni uzrok – naše zlodelo – zaboravljen i zagubljen negde u prošlosti. Čitanje ovog odeljka, međutim, budi našu svest o delima koje činimo i neizbežnim posledicama koje ona povlače za sobom, osnažujući našu volju da istrajemo revnosno na putu pravednosti.
Postoje ljudi oko nas čija su srca okorela, zadrta, okrenuta zlim i sebičnim putevima. Zohar (Sefer Ha’Zohar, ספר הזהר) opisuje ove ljude kao one koji odbijaju da promene negativne strane svoje prirode. Oni ne žele da prihvate duhovni preobražaj i Svetlost Tvorčevu. Svako od nas, u manjoj ili većoj meri, poseduje ove negativne odlike.
Sila dostupna u ovim stihovima očistiće upravo ove negativne odlike iz naše biti i bića. Svetlost koja struji kroz ovaj odeljak omekšaće našu zadrtost i tvrdoću tamo gde nas tvrdoglavost i ego sprečavaju da prihvatimo duhovnu promenu.
Ovi stihovi, naime, bude u nama čežnju da se povežemo sa Svetlošću Tvorčevom.
Rabin Šimon reče: "Videsmo, dakle, da Presveti, blagosloven da je (Ha’Kadoš Baruh Hu, הקדוש ברוך הוא), načinivši svet, ureza tajnu Vere, Malhuta, u svetla nadnebeskih tajni, uzvisivši Malhut do Bine. Drugim rečima, on načini isti urez u Malhutu koji već beše i u višoj sefiri, Bini.
U tome je tajna združivanja svojstva milosrđa u Bini sa svojstvom suda u Malhutu, oblikovanih od strane Onoga koji po njima ustroji svet. On načini urez u Bini, jednako kao i u Malhutu. I sve to utvrdi istovremeno, što znači da oba ureza imaju isti oblik, oblik Bine. Donji svet, Malhut, On stvori po uzoru na gornji, Binu. Ovi se svetovi, stoga, preslikavaju jedan u drugome, da bi mogli da se uzdignu i spoje u jedan. Otud Presveti, blagosloven da je, utvrdi zakone gornjih i donjih slova alefbeta, kojima i načini svetove."
Tajna duhovne zaštite otkrivena je kroz raskošnu metaforičnu raspravu rabina Hiskije. Rabin objašnjava da su duhovne sile koje nas štite i čuvaju znane kao Trinaest atributa ili obeležja Milosti. One se prenose u naš fizički svet posredstvom prvih trinaest reči Tore (תורה). Kada se izriče sud protiv nas, ovih trinaest reči mogu da nas zaštite od njegovog uticaja. Čim spustimo pogled i osmotrimo mistične oblike i nizove aramejskog teksta, i izvučemo duhovni uvid iz njih, mi privlačimo Svetlost zaštite na sebe.
Rabin Hiskija započe raspravu stihom: „Šta je ljiljan među trnjem” (K'šošana bejn ha'hohim; Šir Ha’Širim (שיר השירים) – Solomonova pesma nad pesmama 2:2). On pita: Šta je ljiljan (Šošan שושן)? I odgovara: zajednica Izraela (Kneset Jisrael כנסת ישראל), odnosno Malhut (מלכות). Jer, postoji ljiljan i ljiljan se tamo nalazi. I kao što je ljiljan među trnjem protkan crvenim i belim nijansama, tako je i zajednica Izrailja obeležena uticajima suda i milosti.
Tim IK Metafizika
Kraći uvid u produkcioni proces dela na srpskom jeziku
3,800+
RSD
25,000
RSD
6,800+
RSD (po tomu)
56,000
RSD
Havel havalim, amar kohelet, havel havalim ha’kol havel
"Ništavilo nad ništavilima, kaže Propovednik, ništavilo nad ništavilima, sve je ništavilo"
Osnovni razlozi zbog kojih se Zoharu pripisuju uzvišena mistična, čak na mnogim mestima magijska svojstva, pre svega treba tražiti u idejama, konceptima i promišljanjima koja nam ova knjiga verno prenosi i koja su još u trenutku njihovog zapisivanja verovatno već vekovima bila na testu vremena, te samim tim daleko ispred tog trenutka. Tu činjenicu možemo danas takođe vrlo jasno da potvrdimo i to s više nego merodavne vremenske distance. No, delo koje u tolikoj meri možemo smatrati civilizacijski univerzalnim, istovremeno nam servira jednu vrlo gorku pilulu kojom osvešćujemo da mi danas ipak još uvek nismo zreli da osetimo, prepoznamo i u potpunosti primenimo pročitano na svoju svakodnevnicu. Zohar ne zastaje da ga sustignemo, već se tempo tokom čitanja gotovo po nekakvom matematičkom modelu proporcionalno ubrzava i struji među metafizičkim idejama van svakog kalupa. Tamo nailazimo na opise koji se tiču i govore o trenutku Stvaranja na način koji, posebno iz perspektive savremenih naučnih shvatanja, u velikoj meri nalikuju teoriji o Velikom prasku, kao potencijalno inicijalnom činu koji je doveo do nastanka svemira kakav vidimo i koji se, kao takav, prostire širinom od deset dimenzija, baš poput i broja sefirot Drveta života (ha’sefirot šel Ec hajim, הספירות של עץ חיים).
U takvoj jednoj plodnoj idejnoj sredini mi u ovoj našoj analizi stvarnosti dopiremo do tih najranijih utisaka o mogućem postojanju paralelnih svetova, istih onih koje današnja fizika smešta u jednu vrlo sličnu desetodimenzionalnu supu postojanja, koju danas smatramo naučno vrlo utemeljenom. Samim tim, ovako duboka i dalekosežna promišljanja koja je Zohar tako rano istorijski počeo da načinje smatrala su se itekako jeretičkim, zastrašujućim. Zabranjenim! Jer ona prete da korak-po-korak slude čitaoca, ako im se ovaj nepromišljeno i naglo približi.
Jer kako ukrotiti taj ambis koji je zagledan u nas kroz tekst Zohara, dok se istovremeno pitamo možemo li poželeti da od jednog dela koje je pred nama dobijemo više od toga?
"Dragi dođi" stara je jevrejska pesma na hebrejskom jeziku, koja se izvodi u sinagogama petkom na zalazak sunca, odnosno za vreme dočeka Šabata (kabalat Šabat, קבלת שבת). Pesma je najverovatnije nastala u XVI veku, u tadašnjem Otomanskom cartsvu, iz pera rabina Šlomo Halevi Alkabeca (שלמה אלקבץ), solunskog jevrejina, a kasnije i safedskog kabaliste. Dosta materijala, generalno, koji je inspirisao Šlomovo literarno stvaralaštvo potiče iz Isajinog (Ješajahu, ישעיהו) proročanstva o obnovi Jisraela (ישראל), gde se tadašnji Izrailj pominje u kontekstu mlade, ujedinjenja u subotnjem mirovanju i mesijanstva generalno.
Leha dodi ovde prikazuje Izrael u večitoj mesijanskoj težnji, te pripada verovatno među poslednjim pesmama koje su zvanično uključene u sinagogalnu liturgiju.